Friday, January 30, 2009

साहित्य और सांस्कृतिक राष्ट्रवाद


प्रो. चमनलाल गुप्त
हिंदी साहित्य चिंतन की परंपरा भारतीय चिंतन परंपरा का ही अंश है जो अत्यधिक समृध्द और प्राचीन है। भारत जैसी अविच्छिन्न साहित्यिक परंपरा कम ही राष्ट्रों के पास है। भारत के सांस्कृतिक प्रवाह से निरंतर पुष्ट होती हुई साहित्यधारा कभी विरल तो कभी विशाल नदी का रूप धारण कर भारतीय जनमानस को आप्लावित करती रही है। भारतीय संस्कृति प्राचीन, निरंतर प्रवाहशील, नित-नवीन और फिर भी सनातन रूप से विद्यमान रहनेवाली अद्भुत संस्कृति है। इस संस्कृति का बाह्य रूप स्थान समय और युगीन संदर्भों में बदलता रहा है, अपने को युगानुकूल एवं ग्राह्य बनाता रहा है। यही कारण है कि प्राचीन भारतीय सांस्कृतिक प्रवाह ऊपर से बदलता रहा परंतु भीतर से वह शांत सुस्थिर रहा, अपने स्वरूप को बनाए रहा।
साहित्य और संस्कृति के विकास की दिशा और खोज का विषय एक ही है। साहित्य एक स्तर पर मनुष्य के ऐन्द्रिय बोध को संस्कारित एवं परिष्कृत करता है। उसे शब्द के भीतर छुपे सूक्ष्म भाव और अर्थ से ही परिचित नहीं करवाता, उसकी नाद शक्ति से आंदोलित भी करता है। साहित्य, भाषापरक अभिव्यक्ति है परंतु वह भाषेतर सूक्ष्म भावों और विचारों को व्यंजित करता है। संस्कृत साहित्य के महान विद्वान प्रोफेसर सिलवां लेवी ने भारत वर्ष की संपूर्ण चिंतन धारा को एक शब्द में समेटते हुए कहा है कि संपूर्ण साहित्य साधना का लक्ष्य है 'रस' की प्राप्ति। 'रस' जो शब्द और अर्थ के 'साहित्य' अर्थात् साथ-साथ रहने के भाव से जुड़ा है परंतु जिसे कहा नहीं जा सकता, अनुमित नहीं किया जा सकता, जो लक्षित भी नहीं होता बल्कि व्यंग्य होता है और समान हृदय वाले, अनुभवी सहृदय द्वारा ही ग्रहीत होता है। धर्म और अध्यात्म के क्षेत्र में जिसे सच्चिदानन्द स्वरूप ब्रह्म कहा गया उसे ही साहित्य में रस कहकर उसकी प्रकृति 'ब्रह्मानंद सहोदर' स्वीकार की गई। मैक्समूलर ने भारतीय अध्यात्म साधना का लक्ष्य सच्चिदानंद स्वरूप परब्रह्म की प्राप्ति मानते हुए उसे सांसारिकता से परे अतीत अथवा वियाण्ड (Beyond) की खोज माना है। साहित्य और संस्कृति दोनों ही मनुष्य को जड़ से मुक्त कर चेतन की ओर ले जाते हैं, उसकी सुप्त चेतना को जागृत कर परम तत्व की ओर अग्रसर करते हैं। साहित्य और संस्कृति मनुष्य को बेहतर मनुष्य और बेहतर मनुष्य को देवत्व प्रदान करने का साधन है।

साहित्य और संस्कृति दोनों का संबंध किसी एक समाज से रहता है जो किसी भूखंड विशेष पर स्थिर रहता है। देश, देश में रहने वाले जन और उस जन के सामाजिक, आर्थिक जीवन से संस्कृति का स्वरूप निर्मित होता है। देश एक भौगोलिक इकाई है जिसका निर्माण प्राकृतिक तत्वों से होता है। पर्वत, नदियां, मरुस्थल अथवा घने वन आदि इसके निर्णायक होते हैं। राज्य एक प्रशासनिक इकाई है। एक देश में अनेक राज्यों का निर्माण्ा हो सकता है, होता है। देश के लिए भौगोलिक एकता और राज्य के लिए राजनीतिक, प्रशासनिक एकता अनिवार्य तत्व है। राष्ट्र इन दोनों की अपेक्षा अधिक व्यापक और सूक्ष्म इकाई है जिसका आधार सांस्कृतिक अथवा भू-सांस्कृतिक हुआ करता है। किसी विशेष भूखंड पर रहने वाले लोग अपने लौकिक और परलौकिक सुख और समृध्दि के लिए, जीवन यापन और मुक्ति साधना के लिए जो जीवन पध्दति, मूल्य चेतना, सौंदर्य बोध और चिंतन-मनन की प्रणालियां विकसित करते हैं वे ही उसकी संस्कृति के वाहक और परिचायक कहे जा सकते हैं। देश एक स्थूल एवं दृश्य इकाई है, राज्य एक प्रशासनिक परिकल्पना है, परंतु फिर भी उसकी निश्चित सीमाएं रहती हैं। राज्य, देश की अपेक्षा सूक्ष्म इकाई है। राष्ट्र, देश और राज्य की अपेक्षा अधिक सूक्ष्म एवं भावात्मक इकाई है। जिसका आधार मूलत: जन की सौंदर्य बोधात्म, भावात्म एवं वैचारिक एकता है जिसे संक्षेप में सांस्कृतिक एकता कह सकते हैं।

आज भी सुनने को मिल जाता है कि भारत राष्ट्र का निर्माण 1947 में हुआ था फिर हम राष्ट्र नहीं हैं बल्कि राष्ट्र बनने जा रहे हैं। (we are a nation in the making) यदि हम आजादी से पहले राष्ट्र नहीं थे तो क्या थे?

पश्चिम में राष्ट्र राज्य की कल्पना की गई और राजनीतिक इकाई राज्य को ही राष्ट्र का पर्याय मान लिया गया। 'संयुक्त राष्ट्र संघ' मूलत: 'संयुक्त राज्य संघ' है जिसमें संप्रभुता संपन्न अथवा स्वायत्ताशासी राज्य, सदस्यता ग्रहण कर सकते हैं। एक सोवियत रूस, राष्ट्र के रूप में उसका सदस्य था। सोवियत रूस के अनेक टुकड़े होकर स्वतंत्र राज्य बन गए और आज उनमें से अधिकतर संयुक्त राष्ट्र संघ के सदस्य बनकर राष्ट्र कहलाते हैं। इंडोनेशिया से तैमूर टूट कर नया राष्ट्र बन गया है। राष्ट्र केवल राजनीतिक इकाई नहीं हो सकता। भारत सदा से ही राजनीतिक रूप से बंटा रहा परंतु सांस्कृतिक दृष्टि से इसमें एकता रही है। सांस्कृतिक एकता ही युगों से हमारी एकता का आधार रही है। भारत एक राजनीतिक इकाई के रूप में मनु, रघु, राम, युधिष्ठिर, अशोक अथवा विक्रमादित्य जैसे कुछ एक चक्रवर्ती शासकों के काल में भले ही एक रहा हो परंतु अधिकांश समय अनेक गणों, राज्यों अथवा सियासतों में बंटा रहा जो आपस में प्राय: लड़ते-भिड़ते भी रहते थे। इस देश का साधारण जन सदा ही राजनीतिक सीमाओं के पार सोचता था क्योंकि उसके लिए संस्कृति ही राष्ट्र का आधार थी। किसी भी पुण्य कार्य के लिए शुध्द जल की प्राप्ति देश की सातों प्रमुख नदियों के जल को मिलाकर ही होती थी और वह गाता था -

'गंगे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वती
नर्मदे सिंधु कावेरि जलेस्मिन सन्निधिं कुरू'॥

इसी प्रकार सात मोक्षदायक पुरियां, द्वादश ज्योतिर्लिंग, बावन शक्ति पीठ, चारधाम, चार महाकुंभ क्षेत्र, रामायण, महाभारत, श्रीमदभगवत जैसे ग्रंथ आदि हमारी एकता के मूलाधार थे। भारत की एकता और अखंडता का आधार सांस्कृतिक एकता रही है इसलिए यह स्वाभाविक है कि भारतीय राष्ट्रवाद को सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की संज्ञा दी जाए। हिंदुओं के लिए चारों धामों की यात्रा अर्थात् भारत भूमि की भारत माता की परिक्रमा पुण्यदायी और मोक्ष देने वाली मानी गई। यही हमारी राष्ट्रभक्ति है।

सांस्कृतिक राष्ट्रवाद का विरोध छद्म धर्म निपरेक्षवादी और भौतिकवादी-साम्यवादी अपने-अपने कारणों अथवा स्वार्थों से करते हैं। भारत के सांस्कृतिक स्वरूप को समझने के पश्चात् यह स्पष्ट हो जाता है कि भारतीय संस्कृति निरंतर विकसनशील, बहुलवादी, उदार, विभिन्न मतों, पंथों, धर्मों, पूजा-पध्दतियों, जीवन-शैलियों, विचारधाराओं और आस्थाओं और विश्वासों को अपने में समेट कर चलने में समर्थ रही है। ऋग्वेद में कहा गया 'एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति' अर्थात् परमसत्ता एक ही है जिसे विद्वान विभिन्न नामों से पुकारते हैं। यही एकमात्र ऐसी संस्कृति है जो विभिन्न धर्मों को एक ही सत्य तक पहुंचने का मार्ग घोषित करती रही है। इसी संस्कृति में कहा गया 'अपनी भिन्न-भिन्न रूचि के अनुसार सीधे या टेढ़े मार्ग पर श्रध्दापूर्वक चले हुए सभी साधक, हे प्रभु, तुम तक उसी प्रकार पहुंचेंगे, जिस प्रकार उत्तार, दक्षिण, पूर्व, पश्चिम किसी भी दिशा की ओर बहने वाली नदियां समुद्र तक पहुंच जाती हैं।' (शिवमहिम्नस्तोत्र) संत विनोबा भावे ने इसीलिए भारतीय संस्कृति को 'भी वाद' कहा था क्योंकि इसमें अपने मत के साथ दूसरों के मतों को भी स्वीकृति है। सभी धर्म और संस्कृतियां उनकी नजर में 'ही वाद' से ग्रस्त हैं अर्थात् वे अपने मार्ग के सिवा अन्य सभी मार्गों को व्यर्थ और गलत मानती हैं। जब कुछ धर्मनिरपेक्षवादी भारतीय सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के विकास से अन्य पंथों, धर्मों अथवा संस्कृतियों के विनाश की आशंका जताते हैं तो वे भूल जाते हैं कि भारतीय संस्कृति के साथ-साथ इन सबका अस्तित्व इसी धरती पर सदियों से बना रहा है, बना रहेगा। भारतीय संस्कृति सहिष्णु भी है और गुणों को स्वीकारने वाली सारग्राही भी यही इसकी दीर्घजीविता का रहस्य भी है। साम्यवादी विचारक अपने भौतिकवादी दुराग्रहों के कारण संस्कृति के आदर्शपरक, आध्यात्मिक मूल्यों को अस्वीकार करते हुए भारतीय सांस्कृतिक चेतना को संकीर्ण सांप्रदायिक कहकर नकार देते हैं। भारत को वे राष्ट्र ही नहीं मानते। उनकी दृष्टि में संस्कृति सामाजिक-आर्थिक मूल से उपजी बाह्य रचना है जिसका जीवन मूलभूत भौतिक ढांचे अर्थात् उत्पादन के साधन और उत्पादन के संबंधों पर निर्भर करता है। भारतीय धर्म साधना उनके लिए आदिम युग की अज्ञता है और भारतीय सांस्कृतिक चिंतन का आध्यात्मिक अंश उन्हें निरर्थक प्रतीत होता है। जिस समाजवादी, भौतिकवादी संस्कृति पर वे गर्व करते थे उसके खंडहर पूरे पूर्वी युरोप और टूटे-बिखरे सोवियत गणराज्य में वे देख कर भी नहीं देख पा रहे। उनकी शुध्द भौतिकतावादी तथा कथित विज्ञान परक संस्कृति दो सौ वर्ष में ही भरभरा कर गिर पड़ी जबकि भारतीय संस्कृति सदियों से अपने स्वरूप को अक्षुण्ण रखते हुए और अपने बाहरी रूप को समय, स्थान और परिस्थिति के अनुरूप बदलते हुए आगे बढ़ती रही है। परम तत्व की खोज और उस सच्चिदानंद स्वरूप तक पहुंचने की ललक भारतीय संस्कृति के ऐन्द्रिय बोध को सूक्ष्म सौंदर्यबोध में बदलती रही, भावबोध को उदार विश्व-बंधुत्व का गीत सुनाती रही और बौध्दिक चिंतन-मनन को षडदर्शन और ज्ञान-विज्ञान की ऊंचाइयों से भी आगे ब्रह्मांड की सूक्ष्म एकता में बांधती रही। भारतीय धर्म-साधना मानववाद की साधना है जो मनुष्य को श्रेष्ठ मनुष्य बनाकर परम तत्व तक पहुंचाने का साधन बनती है, भारतीय सांस्कृतिक चिंतन, मनुष्य मात्र के उत्थान का चिंतन है। इसमें सांप्रदायिकता के लिए कोई स्थान हो ही नहीं सकता। 'सांस्कृतिक राष्ट्रवाद' का विरोधी एक तीसरा वर्ग भी है जो पश्चिम की चिंतन परंपरा से अभिभूत है। पश्चिमी राजनीतिक चिंतन में राष्ट्र-राज्य' की परिकल्पना फलीभूत हुई इसलिए राष्ट्र एक राजनीतिक इकाई ही माना गया। हिटलर, मुसोलिनी जैसे राष्ट्रवादी नायकों के उभरने से राजनीतिक राष्ट्रवाद का विस्तारवादी, फासीवादी चेहरा सामने आया। पश्चिम में राष्ट्रवाद युध्द और हिंसा के साथ-साथ कट्टरवाद का पर्याय बन गया। 'सांस्कृतिक राष्ट्रवाद' में ये लोग सांस्कृतिक कट्टरवाद अथवा आधिपत्य जमाने की लालसा देखते हैं और इसका विरोध करते हैं। भारतीय सांस्कृतिक चेतना जिन उदार मानवीय और सार्वभौम तत्वों से निर्मित हुई है उसमें सार्वभौमिक आकर्षण मौजूद है परंतु भारतीय संस्कृति का अतीत साक्षी है कि इसका प्रचार कही भी, कभी भी आग और तलवार के बल पर नहीं किया गया।

भारतीय साहित्य अपने सांस्कृतिक मूलाधार का ऋणी रहा है। 'हिंदी साहित्य की भूमिका' पुस्तक में पंडित हजारीप्रसाद द्विवेदी ने हिंदी साहित्य पर प्राचीन संस्कृत साहित्य के प्रभाव को रेखांकित करते हुए महाभारत और रामायण को असंख्य महाकाव्यों, उपन्यासों, नाटकों, कहानियों का प्रेरक सिध्द किया है। रामायण और महाभारत तो निश्चय ही संपूर्ण भरतीय वांगमय के उपजीव्य ग्रंथ रहे हैं। बौध्द, जैन साहित्य जो पालि, प्राकृत, अपभ्रंश अथवा अन्य देशज् भाषाओं में रचा गया हमारी सांस्कृतिक चेतना का अंग है। हम जाने अनजाने में बुध्द के मध्यम मार्ग के अनुयायी हैं और उसकी करुणा हमारे रक्त में प्रवाहित है। जैनों की अहिंसा संस्कार बन हमारे जीवन को पोषित करती है। साहित्य में जैन और बौध्द साहित्य विद्रोह और विरोध का साहित्य है, परंतु उसे भी भारतीय संस्कृति ने आदर पूर्वक स्वीकार किया है। भगवान बुध्द और वृषभ हमारे यहां विष्णु के अवतार स्वीकार कर लिए गए। सांस्कृतिक दृष्टि से भारत की विशिष्टता यही है कि भारतीय संस्कृति ने यहां पर विजेता बनकर आई जातियों को भी आत्मसात कर लिया और उनकी संस्कृति के सकारात्मक, जीवंत तत्वों को अपने में समेट लिया।

भारत में इस्लाम का प्रवेश एक महत्वपूर्ण घटना है। इससे पूर्व जो आक्रांता आए वे इतने संगठित और सुसंस्कृत न थे कि भारत की समृध्द परंपराओं को चुनौती दे सकते। इस्लाम नवीन चिंतन और समाज-दृष्टि से संपन्न सांस्कृतिक दृष्टि लेकर आया। इस्लाम के आने पर भारतीय संस्कृति को एक नए प्रकार की चुनौती का सामना करना पड़ा। हजारी प्रसाद द्विवेदी के शब्दों में 'संक्षेप में चुनौती का स्वरूप सामाजिक अधिक था, धार्मिक और दार्शनिक कम।' कई कारणों से भारतीय संस्कृति में पतनशीलता आ चुकी थी और उसकी पाचन शक्ति क्षीण हो चुकी थी। पहले धक्के से एक बार लड़खड़ाने के पश्चात फिर एकाएक भक्ति आंदोलन के रूप में भारतीय संस्कृति के प्रवाह ने इस्लामी संस्कृति को भीतर तक भिगो दिया और अपनी भीतरी गंदगी को उठा कर तटों पर फेंक दिया। इस साहित्यिक सांस्कृतिक आंदोलन में से सांस्कृतिक राष्ट्रवाद पुन: स्थापित हुआ। इस महान सांस्कृतिक क्रांति में संपूर्ण भारतवर्ष ने भाग लिया। शिवकुमार मिश्र के शब्दों में -

'इस आंदोलन में पहली बार राष्ट्र के एक विशेष भूभाग के निवासी तथा कोटि-कोटि साधारण जन ही शिरकत नहीं करते, समग्र राष्ट्र की शिराओं में इस आंदोलन की ऊर्जा स्पंदित होती है, एक ऐसा जबर्दस्त ज्वार उफनाता है कि उत्तार, दक्षिण, पूर्व-पश्चिम सब मिलकर एक हो जाते हैं और सब एक दूसरे को प्रेरणा देते हैं, एक दूसरे से प्रेरणा लेते हैं और मिलजुलकर भक्ति के एक ऐसे विराट नद की सृष्टि करते हैं उसे प्रवाहमान बनाते हैं, जिसमें अवगाहन कर राष्ट्र के कोटि-कोटि जनसाधारण जन सदियों से तप्त अपनी छाती शीतल करते हैं, अपनी आध्यात्मिक तृषा बुझाते हैं, एक नया आत्मविश्वास, जिंदा रहने की, आत्मसम्मान के साथ जिंदा रहने की, एक शक्ति पाते हैं।' भक्ति काव्य भारतीय सांस्कृतिक राष्ट्रवाद का मूर्तरूप था। हिंदी साहत्य ने इससे कबीर का सिंहनाद प्राप्त किया जिसने निर्गुण साधना और समतावादी जीवनदृष्टि को अपने काव्य में स्थापित किया। तुलसी का रामचरित मानस आदर्श राम राज्य की परिकल्पना लेकर आया। तुलसी ने क्रूर मुस्लिम राज को राक्षस राज के मिथक में बदल दिया। सूर की रागात्मक आशावादी दृष्टि जीवन में प्यार जगाने लगी और जायसी ने पद्मावत के माध्यम से भारतीय संस्कृति की गरिमा को स्वीकार किया। यह अद्भुत तथ्य है कि भयंकर संघर्षों के बीच रचा गया भक्ति साहित्य पूरी तरह असांप्रदायिक या धर्म निरपेक्ष है। यह भारतीय सांस्कृतिक चिंतन का प्रभाव है।

सांस्कृतिक राष्ट्रवाद का विस्फोट पुन: पुनर्जागरण काल में देखा जा सकता है। राजा राममोहन राय जिस औपनिषदिक ज्ञान को लेकर समाज सेवा की ओर अग्रसर हुए वह शुध्द भारतीय था। स्वामी विवेकानंद ने जिस वेदांत और अद्वैतवाद के आगे पश्चिम को झुकने के लिए विवश किया वह शुध्द भारतीय-सांस्कृतिक चिंतन था। विवेकानंद 'सांस्कृतिक राष्ट्रवाद' के प्रखरतम विचारक और अजेय योध्दा थे। उनकी धर्म साधना, उनका प्रचार, उनकी दार्शनिकता, उनकी तपस्या, उनके जीवन के सारे क्रिया-कलाप जिस स्रोत से जीवन शक्ति पाते थे वह था राष्ट्रवाद। भारत में रहकर भारतीय शिष्यों के बीच उन्होंने अपने समाज की कमियों को रेखांकित किया, रूढियों पर प्रहार किया, विवशताओं पर आंसू बहाए परंतु पश्चिम में खड़े होकर उन्होंने भारत की आध्यात्मिक श्रेष्ठता का सिंहनाद किया और भारत को धर्म-आध्यात्म के क्षेत्र में विश्व गुरु के रूप में स्थापित किया। कभी भूलकर भी भारत की बुराई विदेश में नहीं की और ऐसा करने वालों को मुहतोड़ जवाब दिया। यह कार्य किसी विरक्त संन्यासी का नहीं, कर्मठ देशभिमानी योध्दा का था जो सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की मजबूत धरती पर स्वतंत्र भारत की नींव रखना चाहता था। महर्षि अरविन्द हो या स्वामी दयानन्द या फिर शरच्चंद्र जैसा साहित्यकार सभी राष्ट्रवाद से प्रेरित थे। भारत का संपूर्ण स्वाधीनता संग्राम अमर बलिदानियों का सुलगता हुआ इतिहास और अहिंसावादियों की आंसुओं में डूबी कहानियां सभी सांस्कृतिक राष्ट्रवाद का प्रत्यक्ष रूप है। भारत माता का चित्र, वंदेमातरम् का नारा और तिरंगे की आन के लिए प्राणोत्सर्ग, राष्ट्रीयता के परिचायक हैं। संपूर्ण भारतीय साहित्य में असंख्य साहित्यकारों ने अनेकानेक भाषाओं में भारतीय संस्कृति का यशोगान किया। सांस्कृतिक राष्ट्रवाद पुनर्जागरण अथवा नवजागरण के युग का सत्य था, स्वाधीनता संग्राम का सत्य था इसलिए ब्रिटिश साम्राज्य पराजित हुआ, हमें आजादी मिली।

स्वाधीनता प्राप्ति के पश्चात,् स्वाधीन भारत ने अपनी सांस्कृतिक पहचान संवारने की जगह भुलाने की कोशिश की। भारतीय संस्कृति को सामूहिक या सामाजिक संस्कृति कहकर उसे कोई विशिष्ट पहचान देने से परहेज किया। 'वोट बैंक' की राजनीति हावी हुई और भारत की सांस्कृतिक पहचान को राजनीतिक स्वार्थ का अजगर निगलने लगा। साहित्यकार सत्ताा से आतंकित हुए या आकर्षित या फिर आजादी के पश्चात् दिग्भ्रमित, धीरे-धीरे सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की राह छोड़ तात्कालिक यथार्थ, कंकड़-पत्थर बटोरने लगे। साहित्य क्रमश: समाज से दूर जा रहा है, उसकी प्रेरणा का स्रोत नहीं बन पा रहा। आज के साहित्यकार जातीय अस्मिता के प्रतीक न बन कर तुच्छ स्वार्थों की पहरेदारी कर रहे हैं।

इस संक्रांति बेला में राष्ट्रवादी संगठनों का चाहे वे किसी भी क्षेत्र में क्रियाशील क्यों न हों यह दायित्व बनता है कि वे सांस्कृतिक राष्ट्रवाद का झंडा उठायें, भारतीय संस्कृति के सर्व-समवेशी, सामाजिक रूप की रक्षा करते हुए भी उसकी मूल पहचान को न मिटने दें क्योंकि इससे अलग भारत की कोई पहचान न थी, न है और न हो सकती। वैश्वीकरण के दौर में जहां अस्मिता का संघर्ष और तेज होगा वहां पुन: सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के माध्यम से सशक्त भारत, अपराजेय भारत को गढ़ने का काम भारतीय साहित्यकार करते हैं तो साहित्य लेखन को सार्थक करेंगे।
(लेखक हि.प्र. विश्वविद्यालय, शिमला में प्राध्यापक है)

Thursday, January 29, 2009

भू-सांस्कृतिक राष्ट्रवाद बनाम द्विराष्ट्रवाद


डॉ. महेशचन्द्र शर्मा
भारत विभाजन की दुर्घटना तो 1947 में हुई लेकिन इस दुर्घटना के मूल में तथाकथित हिन्दू-मुस्लिम द्वैत है।
हिन्दू यह सम्प्रदायवाची नहीं वरन् राष्ट्रवादी शब्द है। मजहबांरित भारतीयों को जब अहिन्दू के रूप में परिभाषित किया गया तब इन मजहबों के समानान्तरण हिन्दू शब्द का प्रयोग होने लगा लेकिन हिन्दू नाम का इस देश में कोई सम्प्रदाय नहीं है। सभी भारतीय सम्प्रदाय हिन्दू समाज के अंग हैं, मजहबांरित भारतीयों को भी हिन्दू समाज का वैसा ही अंग होना चाहिये जैसे सभी भारतीय साम्प्रदायों को मानने वाले लोग हैं। दुर्भाग्य से इस राष्ट्रीय एकात्मता के विचार को सम्प्रदायिकता का नाम दिया जाता है। इसे मुस्लिम-ईसाई विरोधी हिन्दू साम्राज्यवाद बताया जाता है।

यह एक अशास्त्रीय एवं राष्ट्रविघातक प्रस्थापना है। इस द्वैत का समुचित भाष्य अभी तक नहीं हो सका है। क्या यह राष्ट्रीय द्वैत है, यह उपासना पध्दति का द्वैत है, यह माजहबिक द्वैत है या यह सांस्कृतिक और सामाजिक द्वैत है? क्या यह तथाकथित द्वैत एक नैसर्गिक वास्तविकता है, क्या यह द्वैत तथ्यात्मक वास्तविकता है या यह द्वैत एक कृत्रिम राजनैतिक दुरभिसंधि है?जिन्होंने भारत में मुसलमानों को पृथक राष्ट्रीयता माना उन्होंने द्वि-राष्ट्रवाद अवधारणा प्रस्तुत की। यह एक अवैज्ञानिक विचार है। यदि मजहबों से राष्ट्रीयता बनती तो भारत में तथा विश्व में कहीं भी राष्ट्र संज्ञा का विकास ही नहीं हो पाता। साम्राज्यवादी अंग्रेजों ने मुस्लिम लीग के द्वारा इसे प्रस्तुत एवं पोषित करवाया लेकिन सौभाग्य से भारत में कोई भी इस अवधारणा का समर्थक नहीं है। राष्ट्रीयता तत्तवत: भू-सांस्कृतिक अवधारणा है।

सांस्कृतिक रूप से मुसलमान भारतीय जीवन पध्दति एवं संस्कृति से पृथक नहीं है। राष्ट्रीय संदर्भ में यह द्वैत एक अवास्तविकता है।सम्प्रदाय के संदर्भ में यहां कुछ मूलभूत विचारों को समझना जरूरी है। भारत में सम्प्रदाय एक प्रवाही तत्व है, यहां सिमेटिक या सामी सम्प्रदायों के समान संस्थाबध्द सम्प्रदाय नहीं हुआ करते न ही यहां सम्प्रदायांतरण (कनवर्जन) की कोई संस्थाबध्द परंपरा है। सम्प्रदायाधारित संस्थाबध्द मतान्तरण के लिए विदेशी तत्व है। भारत में सदैव ही विविध मत पंथ रहे हैं। यदि पंथों के हिसाब से भारतीय समाज की बहुलता का अध्‍ययन किया जाये तो यहां दो चार नहीं वरन् सैकड़ों सम्प्रदाय होंगे। विविध सम्प्रदायों के गुरूओं अथवा मसीहाओं की संख्या भी सैकड़ों हजारों में होगी। अत: मुस्लिम एक सम्प्रदाय तथा बाकी सब भारतीय दूसरा सम्प्रदाय, इस प्रकार का द्वैत स्थापित करना भी नितांत बचकानी प्रक्रिया है। सामी तरीके की नहीं वरन् भारतीय प्रकार की कुछ संस्थाबध्द सम्प्रदायों की मलिका भी भारत में है।

भारत को तथाकथित हिन्दू व मुसलमान नाम के दो सम्प्रदायों में बांटना किसी भी प्रकार तर्कसंगत नहीं है। सामी मजहबों में भी ईसाई बड़ी संख्या में रहते हैं, थोड़े ही क्यों न हों यहूदी व पारसी भी भारत में रहते हैं, तो क्या ईसाई, पारसी, यहूदी ये अलग-अलग राष्ट्रीयतायें हैं?मुस्लिम, ईसाई, यहूदी व पारसी वे मजहब हैं जो भारत के बाहर से आये हैं, सम्प्रदायों के संदर्भ में स्वागतशील भारत ने इनका स्वागत किया था। ऐतिहासिक कारणों से अनेक भारतीयों ने मतांतरण कर इस्लाम व ईसाइयत को अपने मजहब के रूप में स्वीकार कर लिया, परिणामत: जो मतांतरित नहीं हुये उन सभी भारतीयों को एक सम्प्रदाय कहना, एक तथ्यात्मक भूल है। जो भारतीय मजहबांतरित नहीं हुये वे हिन्दू मजहब के धारक हैं तथा जो मजहबांतरित हो गये वे मुसलमान या ईसाई हैं, यह नितांत ही गलत समाजशास्त्रीय विभाजन है। वे भारतीय जो मजहबांतरित हो गये वे अल्पसंख्यक हैं तथा जो मजहबांतरित नहीं हुये वे बहुसंख्यक हैं, यह विभाजन भी न केवल गलत है वरन् दुर्भाग्यपूर्ण भी है। हर प्रकार से हिन्दू व मुसलमान के नाम का द्वैत अवास्तविक है तथा गलत अवधारणाओं पर टिका है। यह द्वैत ही मुस्लिम पृथकतावाद का पिता है, जिसने कृत्रिम रूप से देश को बंटवाया तथा आज भी वह पृथकतावाद देश में साम्प्रदायिक विद्वेष के रूप में विद्यमान है।वास्तव में हिन्दू यह सम्प्रदायवाची नहीं वरन् राष्ट्रवादी शब्द है।
मजहबांरित भारतीयों को जब अहिन्दू के रूप में परिभाषित किया गया तब इन मजहबों के समानान्तरण हिन्दू शब्द का प्रयोग होने लगा लेकिन हिन्दू नाम का इस देश में कोई सम्प्रदाय नहीं है। सभी भारतीय सम्प्रदाय हिन्दू समाज के अंग हैं, मजहबांरित भारतीयों को भी हिन्दू समाज का वैसा ही अंग होना चाहिये जैसे सभी भारतीय साम्प्रदायों को मानने वाले लोग हैं। दुर्भाग्य से इस राष्ट्रीय एकात्मता के विचार को सम्प्रदायिकता का नाम दिया जाता है। इसे मुस्लिम-ईसाई विरोधी हिन्दू साम्राज्यवाद बताया जाता है। यह एक अशास्त्रीय एवं राष्ट्रविघातक प्रस्थापना है। जब तक भारत में इस प्रस्थापना का सम्मान रहेगा, विभाजनवादी विद्वेष एवं पृथकतावाद यहां पलता रहेगा। मुस्लिम पृथकतावाद को इसी प्रस्थापना ने पोषित किया तथा भारत का विभाजन करवाया। आज भी यही प्रस्थापना पृथकतावादी सम्प्रदायवाद को परिपोषित कर रही है।इस प्रस्थापना को भारत में सेक्युलरिज्म कहा जाता है। जो अल्पसंख्यकों की रक्षा के नाम पर साम्प्रदायिकता का पोषण करती है। भारतीय संस्कृति की विशेषता है कि वह समाज को सदैव आलोकित करती रहती है। भारत के सभी सम्प्रदाय आपस में गुंथे हुये हैं। उनमें भारत ने पृथकतावाद नहीं पनपने दिया। ऐसा नहीं है कि भारत के विविधा सम्प्रदायों में कभी कटुता नहीं आई, लेकिन भारत के सांस्कृतिक महापुरूषों ने उन्हें समन्वय की राह दी, पृथकता का पोषण नहीं किया, वरन् विविधाता के सम्मान का सृजन किया। परिणामत: सभी सम्प्रदाय भारत की सर्वव्यापी संस्कृति के अंग बने। इस्लाम का भी समुचित भारतीयकरण हुआ था, लेकिन साम्राज्यवादियों ने उसे पृथक्करण की तरफ धाकेला तथा पाश्चात्य शिक्षित भारतीयों के भोले मन ने उसे सेक्युलरिज्म का अवधारणात्मक बाना पहना दिया। परिणामत: सनातनी हिन्दू हो सकता है, जैनी हिन्दू हो सकता है, सिक्ख भी हिन्दू हो सकता है, शैव, शाक्त एवं वैष्णव भी हिन्दू हो सकते हैं, लेकिन यदि मुसलमान व ईसाई भी हिन्दू हो जायेंगे तो उनके पृथक अस्तित्व का क्या होगा, इससे तो सेक्युलरवाद का समापन हो जायेगा। अत: सेक्युलरवाद की रक्षा के लिए आवश्यक है कि पृथकतावादी साम्प्रदायिकता जिन्दा रहे तथा एकात्मवादी राष्ट्रीयता को बहुमतवाद या बहुमतीय सम्प्रदाय की साम्राज्यवादिता कहा जाये।इन स्थापनाओं ने राष्ट्रीयता के संदर्भ में हमें सम्भ्रमित किया। अत: हमने द्वि-राष्ट्रवाद का विरोध करते हुए भी विभाजत द्वि-राष्ट्र को स्वीकार कर लिया। साम्प्रदायिकता के विरोध के नाम पर हम साम्प्रदायिक पृथकतावाद का पोषण करते हैं, राष्ट्रीय एकात्मता को बहुमतवाद कहते हैं। राष्ट्रवाद की तुलना हम पाश्चात्य फासीवाद व नाजीवाद से करते हैं।

हिन्दू-मुसलमान के अतार्किक द्वैत को स्वीकार करते हैं। इस अतार्किक द्वैत की स्थापना के कारण सैंकड़ों भारतीय सम्प्रदायों की अस्मिता को ही नकारते हैं तथा मजहबांतरित सामी-धर्मियों की पृथकता को रेखांकित करते हैं। राष्ट्रीय संस्कृति के आह्वान से उन्हें विमुख करते हैं।इन स्थापनाओं का निश्चित परिणाम होगा पुन: भारत विभाजन की यत्र-तत्र मांग उठेगी। कश्मीर में हम इसी पृथकतावाद को भोग रहे हैं। प्रासंगिक रूप से इस विषय पर दीनदयालजी के दो संदर्भों को हमें स्मरण करना चाहिये। प्रथम संदर्भ 1951 में जनसंघ के प्रथम अधिवेशन में उन्होंने प्रस्ताव रखा था, जिसमें उन्होंने आह्वान किया है:''हिन्दू समाज का राष्ट्र के प्रति कर्त्तव्य है कि भारतीय जनजीवन के तथा अपने उन अंगों के भारतीयकरण का महान कार्य अपने हाथ में ले जो विदेशियों द्वारा स्वदेशपराभिमुख तथा प्रेरणा के लिये विदेशाभिमुख बना दिया गया है। हिन्दू समाज को चाहिए कि उन्हें स्नेहपूर्वक आत्मसात कर ले। केवल इसी प्रकार साम्प्रदायिकता का अंत हो सकता है और राष्ट्र का एकीकरण तथा दृढ़ता निष्पन्न हो सकती है।''द्वितीय संदर्भ है जब उन्होंने विभाजित भारत के द्वि-राष्ट्रों के महासंघ निर्माण के लिये डा0 राम मनोहर लोहिया के साथ साझा वक्तव्य दिया :''हमारा मत है कि हिन्दुस्तान की पृथकता कृत्रिम है। दोनों सरकारों के संबंध बिगड़ने का एक कारण उनकी टूटी दृष्टि व टूटी-फूटी बातचीत है। हम चाहते हैं कि दोनों सरकारें टुकड़े-टुकड़े में बातचीत न करके खुले मन से बात करें। इसमें समस्याओं का निराकरण हो सकेगा और पारस्परिक सद्भावना पैदा होकर ''हिन्द पाक महासंघ'' किसी न किसी रूप में बनने का क्रम शुरू हो सकेगा।''हमारी भू-सांस्कृतिक राष्ट्रीयता का अधिष्ठान अखंड भारत है। भारत-पाक व बांग्लादेश के परिसंघ के रूप में उसे स्वीकार किया जा सकता है।

भारत की पृथकतावादी साम्प्रदायिकता की पूंजीभूत सम्प्रभुता का नाम है पाकिस्तान और बांग्लादेश। भू-सांस्कृतिक राष्ट्रीयता में इन्हें विगलित करने की शक्ति है। भारत के मुसलमान भारत की राष्ट्रीयता अर्थात हिन्दुत्व के अभिन्न अंग हैं क्योंकि हिन्दुत्व एक मजहब निरपेक्ष संज्ञा है।हिन्दू के अधिष्ठान पर भारत में थियोक्रेटिक स्टेट की स्थापना की बात अज्ञानमूलक है क्योंकि हिन्दुत्व के पास मुस्लिम या ईसाई के समान कोई पांथिक पुस्तक नहीं है, न कोई एक मसीहा तथा पैगम्बर। अत: भू-सांस्कृतिक राष्ट्रवाद ही भारतीय एकात्मता को प्रतिबिम्बित करने वाला समाजशास्त्रीय सत्य है। हमें इसका साक्षात्कार करना चाहिये।
(लेखक प्रसिध्द चिंतक हैं एवं पंडित दीनदयाल उपाध्‍याय के कृतित्व एवं व्यक्तित्व पर गहन शोध कर चुके हैं)

Wednesday, January 28, 2009

राष्‍ट्रीय एकता का मुख्य आधार हमारी संस्कृति


बलबीर पुंज
हिंदुत्व की सही परिभाषा और उस के विस्तृत अर्थ को यदि एक बार समझ लिया जाए तो कई भ्रांतियां खत्म हो जाएंगी।
यदि पंथनिरपेक्षता भारत की आत्मा है, तो हिंदू राष्ट्र इसकी काया हैं। देश के जिस भाग में भी हिंदू विचार पध्दति का क्षय हुआ, वहां पंथनिरपेक्ष व्यवस्था की भी उतनी ही क्षति हुई। देश की एकता का मुख्य आधार हमारी संस्कृति है। इसलिए हमारे देश के राष्ट्रवाद को सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की संज्ञा ही दी जा सकती है।

संस्कृत की निम्न दो पंक्तियों में वीर सावरकर ने हिन्दुत्व का निचोड़ संसार के सामने रखा है-आसिंधु सिंधु पर्यंता यस्य भारतभूमिका:।पितृभू: पुण्यभूश्चैव स वै हिंदुरिति स्मृत:॥प्रत्येक वह जो सिंधु से समुद्र तक फैली भारतभूमि को साधिकार अपनी पितृभूमि एवं पुण्यभूमि मानता है, वह हिंदू है। 'पितृभू' और 'पुण्यभू' शब्दों के विशिष्ट अर्थ हैं। पितृभू का अर्थ है- अपने पूर्वजों की कर्मभूमि और पुण्यभूमि का अर्थ है - जो जिस दर्शन को मानते हैं, उस दर्शन का प्रतिपादन करने वाले दार्शनिकों के कार्य, निवास एवं संस्कृति द्वारा पवित्र बनी भूमि।इस चिंतन पर सर्वोच्च न्यायालय की भी मुहर लगी हैं। संविधान निर्माताओं ने भी हिंदू धर्म को पूजा पध्दति नहीं माना बल्कि उसे जीवनशैली माना। इसलिए धर्म की स्वतंत्रता के मौलिक अधिकारों की गारंटी देते हुए अनुच्छेद 25 में स्पष्ट कर दिया गया कि खंड (2) के उपखंड (ख) में हिंदू के अंतर्गत सिख, जैन अथवा बौध्द मत सम्मिलित हैं। कमिश्नर संपत्ति कर मद्रास एवं अन्य बनाम स्व। आर. श्रीधारन एल. आर. (1976) सप्ली एस. जी. आर. 478 में संविधान पीठ ने निर्णय दिया था कि ''हिंदू अपने में भिन्न-भिन्न प्रकार के विश्वास, श्रध्दा बिंदुओं और पूजा-पध्दतियों को संजोए हुए है। शास्त्री यज्ञ पुरूषदास एवं अन्य बनाम मूलदास भद्रदास एवं अन्य (ए. आई. आर. 1966 ए. जी. 1119) में मुख्य न्यायाधाीश ने भी माना था कि सिंधु नदी के तट पर विकसित सभ्यता से प्रारंभ हुआ समाज हिंदू है न कि पूजा पध्दति।1977 में पांच न्यायाधीशों की एक खंडपीठ जिसमें न्यायमूर्ति एम. एच. बेग और आर. एस. सरकारिया शामिल थे, ने पुन: हिंदुत्व को परिभाषित किया। एनसाइक्लोपीडिया ऑफ ब्रिटानिका से उध्दरण लेते हुए खंडपीठ ने कहा '' हिंदुत्व किसी भी पूजा-पध्दति को स्वीकारने या नकारने की बजाय सभी मान्यताओं व पूजा-पध्दतियों को अंगीकार करती है।'' खंडपीठ ने आगे यह भी कहा कि एक हिंदू चाहे वह किसी भी जाति या मजहब को मानने वाला क्यों न हो, अपनी रूचि से किसी भी पूजा-पध्दति को अपना सकता है। इस तरह हिंदुत्व एक सभ्यता और विभिन्न धर्मों का समुच्चय है, जहां कोई एक संस्थापक या पैगंबर नहीं है। ईसाई या इस्लाम मजहब कबूल कर लेने के बावजूद उस व्यक्ति विशेष की पहचान एक हिंदू के रूप में बनी रहती है। अदालत के अनुसार हिंदू इस देश में रहने वालों के लिए प्रयुक्त होता है, चाहे वे किसी भी मजहब या संप्रदाय से जुड़े क्यों न हों। यह हमारी पहचान है।डा. इस्माइल फारूखी एवं अन्य बनाम भारत संघ एवं अन्य 1994 (6) एस. सी. सी. पृ. 360 (अयोधया का मुकदमा) में न्यायमूर्ति भरूचा और न्यायमूर्ति अहमदी ने कहा - '' सामान्यत: हिंदुत्व एक जीवन दर्शन के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। यह सहिष्णु है। इस्लाम, ईसाई, पारसी, यहूदी, बौध्द, जैन, सिख आदि मत के लोग इसीलिए इस देश में संरक्षण प्राप्त कर सके।'' महात्मा गांधी ने भी 'हिंदू धर्म' नामक पुस्तक के पृष्ठ 34 पर लिखा है- हिंदुत्व ही हमारी राष्ट्रीयता का आधार था।हिंदू दर्शन में अनंत काल से विचार-विमर्श और श्रेष्ठ चिंतन के आदान-प्रदान की दीर्घ परंपरा रही है। यदि वेदों पर भी कोई तर्कसंगत वाद-विवाद उठता है और कोई नया मान्य पंथ उभरता है तो निस्संदेह हिंदू दर्शन में उसे स्थान मिलता है। यदि ऐसा नहीं होता तो वेदों के साथ साम्य नहीं रखने वाली बौध्द, जैन आदि धाराएं पल्लवित होने से पहले ही सूख जातीं। अनिश्वर व अज्ञेयवादी बौध्द मत के प्रवर्तक बुध्द को भी हमने ईश्वर के अवतार रूप में ही पूजा। यही नहीं, जब भारत की धरती पर ईसाई, यहूदी, पारसी और प्रारंभ के मुसलमान आए तो हिंदू सभ्यता ने बांह फैलाकर उनका स्वागत किया। महाभारत में उल्लेख है: ''अद्रोह सर्वभूतेषु कर्मणा मनसा गिरा। अनुग्रहश्च दानं च सतां धर्म सनातन:॥ समस्त प्राणियों के प्रति मन, वाणी और कर्म से द्रोह भाव नहीं रखना, सबके प्रति अनुग्रह, सबके प्रति उदारता; सनातन धर्म का यही संदेश है।हिंदू संस्कृति अत्यंत प्राचीन है और अपने मूल्यों के कारण सतत् बनी हुई है। इसी उदार भाव के कारण हिंदू संस्कृति भौगोलिक सीमाओं में कैद न होकर चंहुओर फैली। आज कई देशों के लोक व्यवहारों में और उनके साहित्य में हिंदू संस्कृति के चिन्ह मिलते हैं। 1919 में प्रकाशित 'पीपुल्स ऑफ फिलीपाइन्स' नामक पुस्तक में प्रो. क्रोवर ने लिखा है, ''फिलीपाइन के धार्मिक लोगों के विचार, रीति-रिवाज, नाम, शब्द, कला, कौशल आदि पर भारतीय प्रभाव स्पष्ट परिलक्षित होता है। अमेरिका के प्राचीन निवासी रेड इंडियन के जीवन और उनकी प्राचीन संस्कृति के अधययन से अब कई पाश्चात्य विद्वान भी स्वीकार करने लगे हैं कि यहां किसी समय भारतीय संस्कृति का जोर था। इनके बीच अग्नि संस्कार, सूर्योपासना प्रचलित था। दक्षिण अमेरिका में कई जगह शिवलिंग भी मिले हैं। स्याम देश में हिंदू संस्कृति की छाप अनूठी है। बिना किसी दबाव या प्रभाव के हिंदू संस्कृति का ओज आज भी व्यापक है। तभी आज भी दुनिया भर से लोग आध्‍यात्मिक शांति की तलाश में भारत आते हैं।''हिंदुत्व हमारी राष्ट्रीयता का आधार है। राष्ट्र किसी भौगोलिक सीमा का नाम नहीं, बल्कि संस्कृति सूचक एक विशेष शब्द है। राष्ट्र कोई भौगोलिक इकाई नहीं, बल्कि भूगोल पर आधारित भावनात्मक इकाई है। जैसे प्रत्येक व्यक्ति की प्रकृति, उसके आचार-विचार भिन्न होते हैं, उसी प्रकार प्रत्येक राष्ट्र की प्रकृति भी भिन्न होती है। यही उसका वैशिष्टय है। हमारे देश की विशिष्टता हमारी सनातन संस्कृति है। हमारे राष्ट्र जीवन की मूल प्रकृति आध्‍यात्मिक होते हुए भी हमने जीवन के अन्य पक्षों को गौण नहीं माना। मूल प्रकृति में बदलाव आने से विकृतियां आनी स्वाभाविक हैं। अतीत काल में हमारी अनंत भौतिक समृध्दि से आकृष्ट होकर ही हमारे यहां कई विदेशी आक्रमणकारी आए, वहीं हमारी वृत्तियां धार्म, आधयात्मिक या परमात्म चिंतन में ही लगी रहीं। हमारी चेतना व्यष्टि से समष्टि की ओर प्रवाहित होती रही। यही हिंदू राष्ट्र की अमरता का स्रोत है।जब से हम परतंत्र हुए, हमारी हिंदू चेतना निर्बल होती चली गई। आजादी के बाद पंडित जवाहर लाल नेहरू के काल में भी हिंदू राष्ट्रवाद हाशिए पर ही रहा। मैकाले-मार्क्‍स के मानसपुत्रों ने हिंदू शब्द का प्रयोग एक गाली के रूप में किया। वोटों के लिए जमकर तुष्टिकरण की नीति को खूब पोषित किया गया। एक तरफ मुसलमानों में कट्टरपंथी तत्तवों को प्रोत्साहित किया गया, वहीं हिंदू समाज में जातियों को जातियों के विरोधा में खड़ा कर हिंदू समाज को बांटने और कमजोर करने का प्रयास भी हुआ।जैसा कि मैंने ऊपर कहा राष्ट्र जीवन की मूल प्रकृति में बदलाव आने से विकृतियां अवश्यंभावी हैं। अल्पसंख्यकवाद और अन्य संकीर्ण मनोवृत्तियों के कारण क्षेत्रीयता व जातीयता जैसी विकृतियां बढ़ीं और राष्ट्रवाद तिरोहित हो गया। 1980 के आखिर में शुरू हुए अयोध्‍या आंदोलन से हिंदू राष्ट्रवाद की भावना पुनर्जीवित हुई। हिंदुत्व दर्शन में आस्था रखने वाली भारतीय जनता पार्टी को इसीलिए 1998 में सत्ता की कमान थमाई गई। गुजरात की जनता ने दुबारा यह संदेश दिया कि जो इस देश की मुख्य धारा के साथ है, वही उनके साथ चल सकता है। सदियों से हम सखा भाव से सबको आत्मसात करते आए हैं। ''समानशीलव्यसनेषु सख्यम्'' - साथ रहने से लोगों में सख्य भाव उत्पन्न हो जाता है किंतु दुखद पहलू यह है कि देश के कथित हितैषी समाज के लोग द्रोह भाव पाले रखने के लिए लगातार जुटे रहते हैं।छद्म पंथनिरपेक्षी व उन्हें पोषित करने वाले मार्क्‍सवादी राष्ट्र और राज्य शब्द को पर्यायवाची ठहराते हुए राष्ट्रवाद के उभार को गलत अर्थ देने की कोशिश कर रहे हैं। भारत में राष्ट्र की अवधारणा अत्यंत प्राचीन है। अथर्ववेद में कहा है - ''सानो भूमि: त्विर्षि बलं राष्ट्रे दयातूत्तमे'' (इस राष्ट्र में तेज एवं बल को धारण कर हमारी मातृभूमि वृध्दि करे)। प्राचीन काल से यह मंत्र देश में गुंजायमान है - राष्ट्राय स्वाहा.......इदं राष्ट्राय, इदं न मम्। हम पृथ्वी को मां के रूप में पूजते आए हैं - माता भूमि: पुत्रोऽहं पृथिव्या:। स्वामी विवेकानंद, रामकृष्ण परमहंस, स्वामी दयानंद ने भी हिंदुत्व की ही कल्पना की थी। महर्षि अरविंद भी इसी विचारधारा को प्रतिपादित करते हैं। ''हमारे राष्ट्रवाद का अर्थ सनातन धर्म है। सनातन धर्म के साथ हिंदू राष्ट्र का जन्म हुआ। यह इसी के साथ पल्लवित-पुष्पित हुआ। जब सनातन धार्म का क्षय होता है तो राष्ट्र का भी क्षय होता है।'' भारत सनातन से हिंदू राष्ट्र है और हिंदू राष्ट्र में किसी एक मजहब या पंथ की अवधारणा कभी नहीं की गई। विचारों की विविधता हिंदुत्व का आधार है। भारत में कभी भी पंथ पर आधारित राज्य की कल्पना नहीं की जा सकती। जब हम भारत में पंथ पर आधारित राज्य की कल्पना का त्याग करते हैं, तो उसका एकमात्र कारण यह है कि भारत एक जीवंत व परंपरागत रूप से हिंदू राष्ट्र है। यदि भारत के इतिहास का अवलोकन करें तो हम पाएंगे कि मुसलमानों के काल को छोड़ दें तो भारत में धर्मनिष्ठ राजा तो बहुत हुए, परंतु पंथ पर आधारित राज्य कभी नहीं रहा। इसका एकमात्र अपवाद सम्राट अशोक थे, जिन्होंने कलिंग के युध्द के बाद बौध्द धार्म स्वीकार कर लिया और फिर इस मत को राज्य धर्म घोषित करके राज्य के संसाधानों से इसका प्रचार किया।भारत एक हिंदू राष्ट्र है तभी वह आज एक पंथनिरपेक्ष राज्य है। यदि ऐसा नहीं होता तो 1947 में जब देश का एक भाग मजहबी आधार पर अलग हुआ और अपने को इस्लामिक राज्य घोषित किया तब यह बहुत स्वाभाविक होता कि शेष भारत अपने को हिंदू राज्य के रूप में घोषित कर लेता। न तो ऐसा हुआ और न ऐसा होना संभव था क्योंकि खंडित भारत एक हिंदू बाहुल्य वाला हिस्सा था। हिंदुत्व एक जीवन पध्दति है, जिसमें बहुलतावादी व बहुपंथीय संस्कृति का समावेश है। इसीलिए हिंदू उपासना में किसी एक ईश्वरवाद की बजाए कोटि-कोटि देवी-देवताओं को मान्यता मिली हुई है।मजहबी राज्य की कल्पना इस्लाम, ईसाई और साम्यवाद में ही संभव है। मैं साम्यवाद को भी एक किस्म का असहिष्णु मजहब मानता हूं, क्योंकि इस सिध्दांत को मानने वाले मानव के कल्याण के लिए केवल कार्ल मार्क्‍स-फ्रेडरिक एंजिल्स द्वारा रचित 'दास कैपिटल' को ही एकमात्र विकल्प मानते हैं। विनोबा भावे भी यहूदी, ईसाई व इस्लाम को ''ही वाद'' और भारतीय संस्कृति को ''भी वाद'' बताते हैं। 'ही वाद' अपने पंथ को ही एकमात्र सच्चा पंथ मानता है। जबकि सनातन धर्म हमें ''आ नो भद्रा: क्रतवो यन्तु विश्वत:'' सब दिशाओं से शुभ ज्ञान के लिए अपने को खुला रखने का संदेश देता है। इसलिए हमारी यह भूमि इतनी पवित्र मानी जाती है और हम उसे माता के रूप में पूजते हैं। वैदिक ऋषि को भी इस श्रेष्ठता का भान था। तभी तो वेदों में कहा गया: ''जनं विभ्रति बहुधा विवचस, नानाधर्माणं पृथिवी यथौकसम्'' - अनेक भाषाओं को बोलने वाले, अनेक पंथों का अनुसरण करने वाले जनों को हमारी धारती धारण करती है।अस्तु यह कहा जा सकता है कि यदि पंथनिरपेक्षता भारत की आत्मा है, तो हिंदू राष्ट्र इसकी काया हैं। देश के जिस भाग में भी हिंदू विचार पध्दति का क्षय हुआ, वहां पंथनिरपेक्ष व्यवस्था की भी उतनी ही क्षति हुई। देश की एकता का मुख्य आधार हमारी संस्कृति है। इसलिए हमारे देश के राष्ट्रवाद को सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की संज्ञा ही दी जा सकती है।
 (लेखक प्रसिध्द स्तंभकार है)

Thursday, January 15, 2009

सांस्कृतिक राष्ट्रवाद ही हमारा मूल विचार है


हृदयनारायण दीक्षित
हिन्दुत्व और सांस्कृतिक राष्ट्रवाद पर राष्ट्रीय अन्तर्मंथन जारी है। भारत के राष्ट्रजीवन के लिए यह देवासुर संग्राम जैसा सागरमंथन है। भारत सनातन काल से तत्तव खोजी, सत्य अभीप्सु राष्ट्र है। तर्क, प्रतितर्क, विचार विमर्श हमारे राष्ट्रजीवन की सनातन परम्परा है। तर्क-प्रतितर्क की लोकतंत्री व्यवस्था को जन्म देने का स्वयंभू दावा करने वाला पश्चिमी जगत भी जानता है कि लोकतंत्र भारत का सहज स्वभाव है। पश्चिम का जनतंत्र राजतंत्र की प्रतिक्रिया से आया। भारतीय लोकतंत्र भारत का सहज स्वभाव है और स्वभाव हिन्दुत्व का प्राण है।

आज हिन्दुत्व के आयामों पर मजेदार बहस जारी है। मसलन अटल बिहारी वाजपेयी का हिन्दुत्व क्या है? लालकृष्ण आडवाणी और वाजपेयी के हिन्दुत्व में फर्क क्या है? नरेन्द्र मोदी और विनय कटियार के हिन्दुत्व की दिशा क्या है? क्या अशोक सिंहल और प्रवीण तोगड़िया का हिन्दुत्व किसी और तरह का है? यो प्रागदर्शन में बहस के ये आयाम राजनीतिक हैं। पर हमारे राष्ट्रजीवन में ऐसी बहसें सनातन काल से जारी हैं। महात्मा गांधी, वीर सावरकर, योगी अरविन्द और लोकमान्य तिलक के भी हिन्दुत्व दृष्टिकोण अपने समय अलग-अलग दिखाई पड़े रहे थे। हिन्दुत्व पर डॉ। राममनोहर लोहिया और पंडित दीनदयाल उपाध्‍याय के भी दृष्टिकोण राष्ट्रीय बहस का विषय बने।

भारतीय दर्शन के इसके भी पहले के सम्मानित कालखण्ड में उपनिषद प्रतीतियों और ऋग्वैदिक मंत्र अभिव्यक्तियों के बीच भी इसी किस्म की इन्द्रधानुषी रंग वाली भिन्नताएं रही। द्वैत, विशिष्ट द्वैत और अद्वैत जैसी प्रतीतियां उगीं। वर्ण व्यवस्था से देखें तो अब्राह्मण ऋषि ऐतरेय ने ऐतरेय ब्राह्मण गाया। अब्राह्मण ऋषि विश्वामित्र ने गायत्री मंत्र रचा। अब्राह्मण ऋषि व्यास ने महाभारत गीता की सर्जना की। अब्राह्मण ऋषि वाल्मीकी ने रामायण की रचना की। यों ब्राह्मण कभी जाति नहीं थे। समग्रता/टोटेलिटी/सत्य के पर्याय ''ब्रह्म'' नामक तत्व के अध्‍ययन की एक शाखा का नाम ब्राह्मण था। इसी शाखा के ग्रंथ ''ब्राह्मण'' कहलाये। सो हिन्दू प्रतीति की दृष्टि से ऐतरेय, विश्वामित्र व्यास और रविदास ब्राह्मण थे।

भारतीय समाज व्यवस्था के विकार के चलते इन्हें शूद्र कहने की हाहाहूती गलती हुई। सो हिन्दुत्व का सीधा मतलब है तर्क-प्रतितर्क सोच-विचार और सतत् प्रवाही बहस का अनुसंधानपरक अधिष्ठान। डॉ। अम्बेडकर ने हिन्दू धर्म पर बेशक उत्तेजक सवाल उठाये। उनके सवाल हिन्दू समाज की जाति-वर्ण आधारित व्यवस्था की सहज पीड़ा से आये। लेकिन यह हिन्दुत्व का कमाल है कि उसकी ही कोख से डॉ. अम्बेडकर जैसा अग्निधर्मा विद्रोही पैदा हुआ। उसी की कोख से बुध्द जैसा परिपूर्ण ज्ञानी। बुध्द ने भी हिन्दू धर्म और हिन्दू समाज की तमाम मान्यताओं को काटा। स्वामी दयानन्द ने भी। लेकिन सारा कमाल हिन्दुत्व का है। यहां ज्ञान की यात्रा लगातार जारी ही रहती है। विश्व ज्ञान का प्राचीनतम एनसाइक्लोपीडिया, ऋग्वेद कहता है ''हे परमात्मा, श्रेष्ठ विचार सभी दिशाओं से हमारे पास आयें।'' एतदर्थ हिन्दुत्व की सनातन धारा में सद्विचारों के स्वागत की परम्परा है। हिन्दू आदिकाल से सत्य, शिव और सुन्दर की शोधा यात्रा पर है।

इस्लाम में तर्क असंभव है। सांस्कृतिक धारा के कारण भारत तर्क की धरती है। इस्लाम अव्वल से आखिर तक सब कुछ जान लेने और अपनी ही जानकारियों को श्रेष्ठ मानने का दावा करता है। इस्लाम असहमति पर आक्रमक रहा है। हिन्दुत्व की इस धरती पर ज्ञान की यात्रा और नित्य नई उपलब्धियों के वसंतोत्सव खिलते ही रहते हैं। इस्लाम में डॉ। अम्बेडकर जैसा आग्नेय व्यक्तित्व पैदा नहीं हो सका। चार्वाक जैसा मनमौजी ऋषि समूह भी इस्लाम नहीं पैदा कर सका। स्वामी दयानन्द जैसा रूढ़ि विरोधी महान संत भी इस्लाम नहीं दे सका। ऐसे तमाम सात्विक क्रांतिकारी इस्लाम दे भी नहीं सकता। क्योंकि इस्लाम में तर्क, विचार, शोध, मनन और सतत् चिंतन की परम्परा नहीं है। इस्लाम में तर्क परम्परा होती तो निश्चित ही सलमान रूश्दी, तसलीमा नसरीन, पाकिस्तान लेखिका तहमीना दुर्रानी जैसे प्रख्यात विद्वानों के तर्क भी आदरपूर्वक सुने जाते। तब मौलाना बुखारी हमीद दलवाइ, शाहवल्लीउल्ला, शाहनवाज हुसैन और मुख्तार अब्बास नकवी के इस्लामी दृष्टिकोण का मूल्यांकन होता। जिन्ना और अब्दुल कलाम आजाद के इस्लाम को भी अलग-अलग व्याख्या का विषय बनाया जाता।

हिन्दू जीवन रचना और हिन्दुत्व की अवधारणा का कमाल है कि हिन्दुत्व की सनातन बहस में देश के सर्वोच्च न्यायालय ने भी हिस्सा लिया। सुप्रीम कोर्ट ने बाकायदा सुनवाई की। दुनिया के इतिहास में किसी पंथ, मजहब, रिलीजन या सेक्ट को किसी भी देश के न्यायालय में कभी प्रश्नगत नहीं किया गया। क्या विश्व के किसी भी देश की अदालत ''इस्लाम क्या है'' जैसे आस्था भरा प्रश्न पर कड़वी दलीलें सुन सकती है? हिन्दू बहुसंख्यक इस हिन्दुस्थान की सबसे बड़ी अदालत ने हिन्दुत्व के पक्ष और प्रतिपक्ष में तीखे पैने तर्क सुने। सर्वोच्च न्यायालय ने 11 दिसम्बर 1995 को तिरसठ पेजी फैसले में कहा कि हिन्दुत्व का अर्थ है ''भारतीय जन की जीवन शैली।'' यही जीवन शैली हमारी संस्कृति है और हमारे सांस्कृतिक राष्ट्र की मुख्यधारा।

भारतीय लोगों की इस तार्किक जीवन शैली का विकास अचानक नहीं हुआ। हिन्दू संस्कृति की सदा प्रवाहित गंगा से ही इस परिवर्तनकामी, सदा गतिशील और प्रगतिशील राष्ट्रीय राष्ट्रजीवन का विकास हुआ। यूरोप में राष्ट्र की कोई जन्मतिथि नहीं है। सृष्टि की पहली किरण के साथ प्रज्ञा रूपी मन (मनन-सोच विचार) जन्मा। यही प्रज्ञा प्राण ही हिन्दुत्व है। पवित्र हिन्दू भूमि इस प्रज्ञा की धारक है। हिन्दुत्व गंगोत्तरी है। इसी का गंगा-प्रवाह हिन्दू संस्कृति है। हिन्दू संस्कृति की यह गंगा कूड़ा करकट किनारे करती रहती है, पर अमृत जल का प्रवाह जारी रहता है। सो संस्कृति ही इस राष्ट्र का प्राण है। संस्कृति ही इस राष्ट्र की धारक है। संस्कृति ही इसकी नियामक है। सो यही भारतीय राष्ट्रीयता है। भारत राष्ट्र सदा से एक भू-सांस्कृतिक अवधाारणा है। राजनीतिक इकाई नहीं।

सवाल यह है कि भारत का प्राण हिन्दू संस्कृति नहीं तो आखिरकार है क्या? सेकुलरिज्म हमारी राष्ट्रीयता नहीं है। यह हमारी संस्कृति का एक आयाम है। हिन्दू संस्कृति स्वभाव से ही ''आध्‍यात्मिक पंथनिरपेक्ष'' है। राजनीति और राज्य व्यवस्था में पंथनिरपेक्षता की वकालत करना आसान है। हिन्दू दर्शन अध्‍यात्म में भी पंथनिरपेक्ष और तार्किक है। वैदिक काल के ऋषि तर्क करते थे और उपनिषद काल तर्क काल है ही। फिर तो बहस का ही वातायन बना। सूत-शौनक, शंकर-पार्वती, यम-नचिकेता, अष्टावक-जनक, अर्जुन-कृष्ण और तुलसी की रामकथा में काक भुसुण्डी और गरूड़ जैसे पक्षी भी बहस करते हैं। इसी पंथनिरपेक्षी-आध्‍यात्मिकता और सदा लोकतंत्री जन-गण-मन व्यवस्था वाली सनातन संस्कृति से यह राष्ट्र है। इसलिए सांस्कृतिक राष्ट्र भाव ही भारत का मूल विचार है।

पं। दीनदयाल उपाध्‍याय लिखते हैं, ''राष्ट्र केवल भौतिक निकाय नहीं हुआ करता। राष्ट्र में रहने वाले लोगों के अंत:करण में अपनी भूमि के प्रति श्रध्दा की भावना का होना राष्ट्रीयता की पहली आवश्यकता है।''स्वराष्ट्र के प्रति पुलक स्वाभाविक है। क्योंकि स्व हमारा स्वभाव है। हमारे स्व का आदर्श हमारी संस्कृति है। स्वदेश और विदेश में आधारभूत फर्क है। स्वदेश में आत्मीयता है। विदेश में परायापन है। यह तत्व राष्ट्रजीवन के अंतस् में सहज प्रवाहित रहते हैं। त्याग, प्रेम, बंधुत्व हमारा स्वभाव है। यह स्वसंस्कृति से आया। धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष चार पुरूषार्थ हमारे राष्ट्रजीवन में रचे बसे हैं। भारत ने भोग की जगह त्याग अपनाया। भोग रोग है। त्याग योग है। भारत उपयोग पर धयान देता है। पश्चिम उपभोग पर।साधारण सा प्रतीत होने वाला एक असाधारण प्रश्न भारत के लोकजीवन में अक्सर उठता है, किसी भी अनुष्ठान की शुरूआत का उत्सव कैसे प्रारम्भ करे? दारू के गिलासों को टकराकर चियर्स बोलते हुए या एक नारियल फोड़कर? समष्टि/भगवत्ता के प्रति अनुग्राही होते हुए हाथ जोड़कर या सीना तानकर? उत्सव धर्म ज्योति प्रतीक दीपक को जलाकर अपना कोई अनुष्ठान प्रारम्भ करे? या कैंची से फीता काटकर? दीपक प्रज्ज्वलन और नारियल का समर्पण भारत के सनातन मन को आह्लाद देता है। यह भारत के सनातन चित्त की सत्य, शिव और सुंदरतम सांस्कृतिक अभिव्यक्तियां है। श्री लालकृष्ण आडवाणी ने अपने एक आलेख (जेन्टिलमैन 13 जनवरी- 97) में उक्त सवाल उठाते हुए ''सेकुलरिज्म'' की अच्छी खबर ली थी। आलेख में सोमनाथ मंदिर के पुनर्निर्माण के बाद होने वाले जलसे में तत्कालीन राष्ट्रपति राजेन्द्र प्रसाद की उपस्थिति का विवरण देते हुए श्री आडवाणी ने लिखा सेकुलरिज्म से अभिभूत पं. नेहरू को राष्ट्रपति का ऐसे कार्यक्रम के लिए समय देना नागवार लगा। इस्लामी आक्रांताओं ने भारत के हजारों मंदिर हिन्दू संस्कृति को नष्ट करने की खातिर ही ढहाये थे। मंदिर भारतीय संस्कृति की शिखर अभिव्यक्तियां ही तो हैं। मंदिर और मस्जिद एक नहीं है। दोनों के अलग-अलग मतलब है। अलग-अलग मकसद।लेकिन

हिन्दुत्व के अधिष्ठान में बहस है। बाकी में नहीं। हिन्दुत्व को हिन्दुज्म कहने वाले गलती पर है। इज्म विचार होता है। हिन्दुत्व विचार नहीं है। यह समग्रता का स्वीकार है। अंग्रेजी अनुवाद की त्रुटिवश हिन्दुत्व को हिन्दुज्म कहा जाता है। साजिशन इसे उग्र या फंडामैंटलिस्ट जैसी संज्ञाएं दी जा रही है। इसे हिन्दूनेस कहना ठीक होगा। इसी राष्ट्रीय अधिष्ठान के दृष्टिकोण से हिन्दुत्व पर जारी बहस का स्वागत है। ध्‍यान रहे इस बहस में सबका आदर है। तर्क चलें। विचार और विमर्श चले। अब कुतर्क नहीं चल सकते। क्योंकि हिन्दुत्व के उपासक जाग गये हैं। बेशक बहस जारी रहे। इसी में से अपने इस सांस्कृतिक राष्ट्र का भविष्य खिलेगा।
(लेखक प्रसिध्द विचारक हैं)